Il tutto nel frammento

Leonardo Boff, teologo tuttora vivente, al secolo Genésio Darci Boff, nacque a Concórdia, in Brasile, il 14 dicembre 1938. Nipote di immigrati italiani originari di Seren del Grappa, in provincia di Belluno, Leonardo entrò nel 1959 nell’Ordine dei Frati Francescani Minori, emettendo la professione perpetua di voti nel 1964.  Fu successivamente consacrato sacerdote. Nello stesso periodo studiò dapprima filosofia e poi teologia in Brasile, Germania, Belgio e negli Stati Uniti d’America, fino al conseguimento del dottorato presso l’università di Monaco nel 1970, avendo tra i relatori l’allora professor Joseph Ratzinger.  In quello stesso anno a Boff, ritornato in patria, gli fu affidata la cattedra di teologia sistematica ed ecumenica all’Istituto teologico francescano di Petrópolis in Brasile. Divenne direttore di varie riviste, quali la Revista Eclesiástica Brasileira (dal 1970 al 1984), la Revista de Cultura Vozes (dal 1984 al 1992) e la Revista Internacional Concilium (dal 1970

In Heidegger  «oltre che nel Satz vom Grund , il concetto di gioco appare in altri luoghi del cammino del pensiero heideggeriano, segnandone sempre con la sua presenza i momenti fondamentali, per poi pronunciare il suo abissale mistero e diffondersi in tutta la sua in-audita ‒ o dimenticata ‒ portata innovatrice nelle ultime pagine sul principio di ragione»  [1] . Infatti, secondo molti interpreti, l’interesse del filosofo per il gioco risalirebbe alle origini della svolta seguita ad Essere e Tempo  [2] , svolta che toccherebbe il suo apice con Il principio di ragione  [3] e della quale alcune tracce sarebbe contenute nell’ Introduzione alla metafisica  [4] . Il tema del gioco in Heidegger, pertanto, raggiunge la sua massima punta di riflessione teoretica nell’opera dedicata al principio di ragione ed è connessa alla ripresa della questione del mondo, che «non è una interpretazione più precisa e più rigorosa dell’essenza del mondo, bensì in primissimo luogo cerca di porre sott

Aristotele   tratta del gioco nell’ Etica Nicomachea . Anche se, come è noto, la pubblicazione delle opere dello Stagirita è dovuta ai suoi discepoli , in quanto egli non concepì mai le sue opere come libri da pubblicare ma come il sostrato dell’attività didattica  [1] , la collocazione della trattazione del gioco è di particolare interesse. Infatti esso è fatto oggetto di indagine all’interno del IV libro, dove si parla delle virtù etiche, delle virtù cioè legate al comportamento. Tra di esse vi è il garbo che, a giudizio di Aristotele, trova la sua più evidente espressione nel gioco. Pertanto giocare , o meglio saper giocare , è questione di comportamento, di virtù. Lo Stagirita così si esprime: «il riposo, poi, e il divertimento ( paidia ) si ritiene che siano necessari nella vita. Nella vita corrente, tre sono le medietà di cui abbiamo parlato, e tutte e tre riguardano i rapporti reciproci fatti di parole e azioni. Ma differiscono perché una riguarda la verità, le altre d

Chi studia o ha studiato un po’ di teologia sa che la prima parte dei Vangeli ad essere stata scritta è quella in cui si narra la vicenda della Passione. Lì tocchiamo con mano come la fede degli apostoli è stata messa in crisi dallo stesso Gesù che liberamente ha accettato di morire in croce. È stata la risurrezione o meglio il manifestarsi del Risorto che ha dato loro la prova dell’origine divina di Gesù e, quindi, la sua “pretesa” di essere Figlio di Dio non è stata smentita. Il Nuovo Testamento ci attesta che è a partire da qui, da questa esperienza che gli apostoli hanno fatto, che i primi cristiani hanno riflettuto più profondamente sull’origine divina. Basta leggere con molta attenzione lo stupendo inno della lettera ai Filippesi (Fil 2), per rendersi conto che questa riflessione dalla manifestazione di Gesù come Risorto ha proseguito ed è arrivata a concepire la pre-esistenza in Dio ancora prima dell’origine del mondo. Ora se Gesù è il Figlio di Dio, lo è da sempre e lo ho d

Per cattolici e protestanti l’accesso e la comprensione della teologia ortodossa è stato mediato, nel Secondo Dopoguerra, dalle opere di Pavel Evdokimov (1900-1970). Dopo gli studi, egli si dedicò, dopo essersi trasferito da San Pietroburgo a Instabul, ad una vasta opera sociale in particolar modo a favore degli immigrati, poveri e socialmente emarginati. Trasferitosi in Francia, partecipò alla resistenza antinazista prima di dedicarsi totalmente alla ricerca teologica, dietro consigli di intellettuali del calibro di Dostoevskij e Gogol.  La produzione teologica è vastissima, ma occorre sottolineare come egli, a motivo del suo lavoro sociale, abbia sviluppato una teologia dell’amore di Dio di stampo “kenotico”, cioè di un amore che si abbassa, anzi si svuota secondo l’affermazione di Fil 2,7, e si sia dedicato allo studio della rilevanza sociale nel pensiero dei Padri della Chiesa e della tradizione monastica. Evdokimov interpreta la realtà in chiave sacramentale, come presenza di

La solennità di tutti i santi è un’occasione alquanto particolare per riflettere su quella che il Concilio Vaticano II ha definito come la vocazione di ogni battezzato. Ancor prima che un catecumeno possa consacrarsi (sacerdozio, vita consacrata, matrimonio) esiste una comune vocazione alla santità. Detto in altri termini tutti siamo chiamati a diventare santi. Attenzione: diventare, non essere! Perché santi lo siamo in forza del Battesimo che ci ha santificati, cioè ci ha messo nella condizione di persone salvate, persone redente. Sotto questo profilo sarebbe interessante rileggere le finali delle lettere di Paolo che saluta i santi che sono nella comunità alla quale scrivere. La santità è, pertanto, un processo da portare a maturazione: dall’essere al diventare, dove noi non siamo e non possiamo essere coloro che misurano la santità altrui. Anche perché questo processo può accadere in tempi, luoghi diversi, con persone differenti. Basta vedere la grande varietà di santi e sante

Ho letto con piacere il libro di François Jullien Risorse del cristianesimo , edito in italiano da Ponte alle Grazie, ed è una lettura che mi sento di raccomandare per diversi motivi.  Un primo motivo di interesse lo traggo dal titolo perché, finalmente, superando una contrapposizione tra atei e credenti - Jullien è un ateo -, si riesce a comprendere che il cristianesimo è una risorsa, ha  delle risorse da vantare. Il filosofo francese spiega questa sua idea abbondantemente nell'opera, mostrando peraltro una grande capacità filologica. Infatti egli rivisita e dialoga con alcuni testi del Vangelo di Giovanni e il suo dialogo stupisce perché alla fine risulta più proficuo di uno studio esegetico.  Un altro motivo di interesse lo traggo dal fatto che, come Jullien mostra, quando si supera certi steccati e la ragione non si manifesta gretta, il guadagno è doppio. In primo luogo perché l'ateo riesce a pensare alcune questioni che per lungo tempo hanno travagliato la filosofia.

“Gesù scoppiò in pianto” (Gv 11,35) Questo versetto tratto dal Vangelo di Giovanni racchiude in sé una straordinaria ricchezza. Essa è il versetto più corto di tutta la Sacra Scrittura e lega il pianto a Gesù, al Figlio di Dio. Questo versetto è situato nell’episodio della morte e risurrezione di Lazzaro, grande amici di Gesù. Dio, facendosi carne, assume ogni aspetto della nostro umanità che comprende i più diversi toni emozionali e di fronte alla morte di un amico, di una persona cara e amata, come è naturale che sia, piange. E’ paradossale, fuori da ogni logica umana, ma Gesù, vero uomo e vero Dio, piange e, allo stesso tempo, piangendo ci insegna qualcosa di sublime sulla nostra umanità! Anche il pianto per un amico entra nel mondo di Dio, ne fa parte a tutti gli effetti e diventa qualcosa si sacro, di divino. Il pianto in Gesù, Verbo fatto carne, diventa un modo, uno strumento, un linguaggio che ogni uomo ha per esprimere qualcosa di Dio. D’altronde non può essere diversam

“… perché quando Pietro passava, almeno la sua ombra coprisse qualcuno di loro” (Atti 5, 15) Queste parole che ci raccontano di Pietro, della sua figura nella primitiva comunità cristiana all’indomani della morte,  risurrezione e ascensione del Signore, ci dicono qualcosa anche sull’uomo, su ogni uomo. Sì perché se è vero, come possiamo leggere nei versetti precedenti, che Pietro è ricercato perché guarisce i malati, è altrettanto vero che l’uomo, ogni uomo è ombra;  un’ombra dalla quale, come Pietro, può uscire luce e vita. L’uomo è un’ombra luminosa, un’ombra che genera gioia, speranza, amore, in una parola felicità. Tanto è il bene che Pietro compie, ci dicono gli Atti, che coloro che stanno male desiderano essere coperti dalla sua ombra per essere guariti. Questa è l’opera di Dio: fare di noi, nonostante le nostre insufficienze, i nostri peccati, delle sue meraviglie, dei suoi capolavori. Le nostre tenebre in Dio possono diventare luce. Noi, grazie all’opera che D io fa c

Fra i teologi più discussi negli ultimi decenni vi è Hans Küng, tuttora vivente. Nato del 1928, egli si forma all’Università Gregoriana e si addottora a Parigi, all’Institut Catholique. La sua dissertazione riguarda uno dei nuclei della controversia confessionale occidentale: la giustificazione. La sua opera è, per quegli anni, davvero originale e trova un forte sostenitore in Balthasar. Küng in La giustificazione  del 1957 mostra come tra la l’interpretazione di Karl Barth a riguardo di questo tema e la dottrina formulata dal Concilio di Trento non ci sarebbe un’opposizione: protestantesimo e cattolicesimo, pur parlando lingue teologiche diverse, nella sostanza non sarebbe incompatibile. Barth stesso, in una lettera autografa, si dichiara interpretato correttamente dal giovane Küng, anche se la sua tesi fa molto discutere. Ottenuta assai precocemente una cattedra presso la Facoltà di teologia di Tubinga, il teologo svizzero pubblica una serie di opere a carattere ecclesiologico. I

Rispondere ad una domanda semplice – in questo caso: che cosa è la liturgia? – appare talvolta difficile e complesso. Tanto più se la risposta ha dato origine ad una serie di opere, tutte lodevoli, che però di fatto, volente o nolente, non ha offerto una soluzione soddisfacente al quesito. E allora? Allora la domanda si ri-propone di nuovo, con più forza: che cosa è la liturgia? A rispondere ci ha pensato questa volta Paolo Tomatis, sacerdote della diocesi di Torino e professore alla Facoltà Teologica dell’Italia Settentrionale, con il volumetto Vita alla sorgente (Città Nuova, €18), centrando – così a noi pare – l’obiettivo. Sì, perché parlare, dire qualcosa sulla liturgia significa prima di tutto porsi nella liturgia, cioè farne esperienza. Per intenderci: è come se qualcuno parlasse dell’amore senza aver mai effettivamente, realmente, veramente amato. Le sue parole, pur ragionevoli, sarebbero palesemente vuote, prive di quell’esperienza necessaria a supportarle. Ecco perché,